Bir insanın ölümə münasibəti çox müəmmalı ola bilər. İnsanlar tez-tez eyni zamanda ikinci bir doğuş üçün qorxu və ümid yaşayırlar. Filosoflar hər zaman ölüm fenomenini bu istiqamətlərdə araşdırmağa çalışmış və bu işdə kifayət qədər müvəffəq olmuşlar.
Hətta qədim filosoflar da ölümün təbiəti barədə tez-tez düşünürdülər. İnsan bədəninin fani olduğuna şübhə etmirdilər. Ancaq ruhdan ölümdən sonra baş verənlər qədim filosoflar üçün həmişə sirr olaraq qalmışdır.
Böyük Platonun ardıcılları iki əsas səbəb arasında ruhun ölümü və ya ölümsüzlüyünə dair dəlil tapmağa çalışdılar. Ya ruhun əbədi var olduğunu, ya da şüurun həyat təcrübəsini xatırlatdığını düşünürdülər. Aristotelin davamçılarına gəldikdə, onlar dünyanın ilahi prinsipinə inanırdılar. Maraqlıdır ki, kiniklər ölüm fenomeninə çox hörmətsiz idilər. Dünyadakı harmoniyanı pozmamaq üçün intihar edə bilərdilər.
Roma və Yunan filosofları ölümü bütün formalarında böyüddülər. Ən yaxşı ölümün bir imperatorun və ya özünü sinəsi ilə qılıncın üzərinə atan bir qəhrəmanın ölümü olduğunu düşündülər. Ancaq xristian fəlsəfəsi, əksinə, həmişə həyata ölümə qarşı çıxmağa çalışdı. Xristianlar üçün ölüm hökmü Allahın hökmündə dəhşətlə ifadə edilməli idi.
Orta əsrlərdə ölüm dünyası qorxusu ölüm qorxusu ilə qarışdı. Beləliklə orta əsrlərdə Avropada axirət dəhşəti çox böyük idi. Ancaq on yeddinci əsrdə bu qorxu bir qədər darıxdırıldı. Riyazi mübahisələrin köməyi ilə filosoflar insanlara çox yaxşılıq etmiş və insanlığa zərər verə bilməyən bir Tanrı olduğunu sübut etdilər.
Maarifçiliyin filosofları ölümü dünyadakı günahların cəzası kimi qəbul etmirdilər. Ölümdən və cəhənnəm əzabından qorxmamaq lazım olduğunu düşündülər. Və yalnız on doqquzuncu əsrdə Şopenhauer "ölüm həqiqəti" problemini formalaşdıra bildi. Deməliyəm ki, onun bu fikri Avropa ilə bağlı ölüm fikirlərini kökündən dəyişdirdi. Həyatın özünü həqiqətin gerçək təcəssümü elan etdi. Ancaq filosof F. Nietzsche üçün ölüm insanı bütün həyati qüvvələrini gərginləşdirməyə sövq edən əsl hərəkət katalizatoru oldu. L. Şestov fəlsəfəni məşhur Platondan sitat gətirərək ölümə hazırlıq adlandırdı.
Məlumdur ki, iyirminci əsrin fəlsəfi məktəbləri ölümü zaman anlayışı ilə eyniləşdirdilər. Filosoflar baxımından insan yalnız bəzi kənar müşahidəçilər üçün fani idi, ancaq özü üçün yox. Bu sadə fikir indi müasir fəlsəfi və elmi təfəkkür üçün xarakterik olan nisbilik prinsipi ilə təsdiqlənir.
